棋山镇传统狮子舞，在莒北各地广泛流传，提起棋山的狮子舞，在莒北几乎无人不晓，其中尤以棋山镇珠山村为主要代表发源地。狮子舞，俗称“耍狮包”，是我国传统的民间舞蹈，也是节日庆典及春节前后群众生活中不可缺少的活动内容。
《后汉书·西域传》记载：公元87年，安息国王遣使献狮，第二年，月氏王也向中原献狮，这是我国有关狮子的最早记载。大约东汉末年，民间就开始有狮子舞表演活动。《汉书·礼乐志》中记有“象人”一词,据三国时魏人孟康注释为“若今戏鱼虾狮子者”,可见汉魏时期已有狮子舞的雏形。唐代后,狮子舞被引入宫廷,作为燕乐中的一个内容,名太平乐,又名五方狮子舞。《续文献通考》记有“明孝宗弘治三年秋,召各番使入内看戏狮子”。唐代狮舞有吉祥如意的愿望,因此每逢年节喜庆之日都要跳狮子舞。
我国古代建筑上，多雕有狮子装饰，大殿庭门前还有石狮，兵器和官服上也有狮子纹样，标志着官品的高低。这些狮子是古代生活在中亚地区的亚种狮的形象。撒玛尔罕城是西域名城，古时因为周围多产狮子，被誉为“狮子城”。张骞“凿空”丝路后，中亚和西域各族人民，曾将狮子带到中原，故称之“西域狮”。并将西域狮那骠悍威武的形象，融进艺术海洋之中，创造出绚丽多姿的狮子舞艺术。
狮子难以捕捉，中亚各国都视之为国宝，西域人民也都喜爱狮子勇猛无畏的进取精神。唐代高僧玄奘赴印度求学，经过高昌时，高昌王麴文泰铸金狮子座赠玄奘，鼓励他勇于进取。可惜由于历史变故，西域狮现已绝迹。但在天山南北许多出土文物中，却留下了西域狮的威武形象。解放后，新疆自治区博物馆在吐鲁番发掘唐墓的出土文物中，有一组乐舞百戏的彩色泥俑，其中就有“狮子舞俑”，其造型与内地由二人扮演的狮子舞神态一模一样。
民间认为狮子乃“百兽之王”，是吉祥的灵物，节会表演狮子舞时，一些有病或遇有灾难的家庭，往往邀其到家门前表演，俗称“拜门子”，以消灾祛病。凡拜过门子的人家，都烧纸钱放鞭炮，表示狮子驱邪降福之意，还赏给舞狮子者香烟和请其饮茶解渴。舞狮子者拜完门子临走时，也要喊段吉利的“彩头”。有的请狮子在嘴里噙一下自己的娇生孩子，据说狮子噙过的孩子其他邪气不再缠身，能逢凶化吉，健康成人。
棋山镇狮子舞从清代同治年间开始。动作上既保留了原有的传统技法，又溶入了本地的风土人情和习俗，在原有基础上进行了加工处理，增添了喜庆气氛，动作上化繁为简，更加适合表演。据说，当时村人有爱其者专门外出学艺，后逐步传开，并流传至今。狮子舞发展到现在，形成了“文狮”、“武狮”的两种表演。“文狮”，顾名思义，主要表现狮子温柔驯顺动作的神态以吸引观众。如搔痒、舔毛、抖毛、打滚、摔跤，抚小狮等等一些不太激烈的文弱动作。“武狮”表演，则显明地突出了狮子凶猛的个性。如勇猛、威武、刚毅的跳跃，登高、跌扑、腾转、争球、滚球的多种动作，以此来吸引观众。
棋山镇狮子舞从清代同治年间开始。据说，当时村人有爱其者专门外出学艺，后逐步传开，并流传至今。莒北一带舞狮艺人皆师从碁山学艺。当时的一些大户人家有喜庆活动都以请珠山村艺人表演狮子舞为荣。
莒北一带舞狮艺人皆师从碁山学艺。当时的一些大户人家有喜庆活动都以请珠山村艺人表演狮子舞为荣。先来一段开场锣鼓，然后大小狮子依次出场，表演者两人一前一后，共披一狮子皮。前者双手举狮头，双腿足做狮的前腿蹄（穿狮腿蹄），后者抱前者的臀部，双腿足做狮的后腿蹄。有一人或两人身着黄衣扮做驯狮的武士，手捧绣球，在前引狮子撩逗表演，故有“狮子滚绣球”之别称。出场先以表现温柔、驯顺、调皮动作的神态吸引观众，如搔痒、舔毛、抖毛、打滚、摔跤，抚小狮等，然后以表现勇猛、威武、刚毅动作的跳跃，登高、跌扑、腾转、争球、滚球等让表演达到高潮，最后在锣鼓声中徐徐退场。当时，因为珠山村的舞狮表演技艺较高，动作花样繁多而名动四乡，在年，曾由该村陈其敬、陈现福等八人组成的舞狮队被选为沂水专署代表队之一，去济南参加全省大汇演，与济南、青岛等队同获一等奖，奖励幻灯机一部、汽油灯一盏。
人们用竹子、木料、布、油漆做成狮头，用布和麻、毛等做成狮身狮尾。在狮子舞的舞蹈过程中，为了突出狮子舞效果，还配有一定的鼓乐或音乐。鼓乐，主要以锣、钹、鼓等打击乐器伴奏，舞蹈动作配上雄浑、激昂的音响，声势就造成了。给人以欢快、雄壮之感。越到表演高潮时，鼓乐节奏明显加快，观者也跟着变得心跳加快，视觉及听觉感受相当强烈。
狮子舞多在冬季农闲时节开始练习，在春节前后的正二月间，组织到各村镇巡回义演，每到一处，一般都由所到的村镇或者单位给予不定数额的赏钱和喜庆食品等，不论多少，从不计较。并且在表演狮子舞的同时，多有一对“旱船”，两个“姜姥”，加之快书、笑话或者高跷等，共结为一个团体。碰上夜晚演出，在汽灯、“保险灯”的照耀下，更是显得色彩斑斓，为狮子舞表演增色不少，很受群众欢迎。
主要道具：
狮头、狮衣、武士装、绣球、高凳及锣、钹、鼓等打击乐器。
